L’Etxe, personne morale et unité économique, rôle et évolutions

L’Etxe est une personne morale chargée de gérer une entité économique et la communauté qui en dépend.

La maisonnée (Etxenkoak) est l’ensemble des habitants de la maison dirigée par la coseigneurie des deux générations d’Etxekojaun et Etxekandere. Elle peut comprendre, en dehors des enfants du couple, des oncles ou des tantes célibataires (Etxekoseme ou Etxekoalaba) et des domestiques parfois intégrés totalement à la famille. Toute la maisonnée travaille pour l’Etxe dont elle doit assurer la permanence et si possible la prospérité. L’Etxekojaun n’en est pas propriétaire, il est fait pour elle et donc à son service.

La maison prime le sang. Un couple sans enfant peut désigner un héritier (primützea) ; le choix se fait généralement, mais pas obligatoirement, dans la parentèle (Etxekoak)[Etchegoyhen, « Etxea eta Etxenkoak »].

Nous ne savons rien de la plupart des bâtiments antérieurs à la fin du XVI^e siècle. Seules les églises et quelques maisons seigneuriales étaient construites en dur.
Avant les profondes transformations subies au cours du XVIII^e siècle, les maisons souletines étaient très différentes de celles que nous connaissons aujourd’hui. Elles ne comportaient pas d’étable, car la plupart des animaux étaient parqués à l’extérieur
[Etchegoyhen, Mémoires souletines T1 Villages de la vallée.].

© Philippe Etchegoyhen

Coincée sur un terrain étroit, elle n’a pas pu évoluer comme les autres par adjonction de bâtiments mitoyens au XVIII^e siècle et a gardé son état initial.

Maison Etxandia d’Idaux avant sa démolition

Avant les profondes transformations subies au cours du XVIII^e siècle, les maisons souletines étaient très différentes de celles que nous connaissons aujourd’hui. Elles ne comportaient pas d’étable, car la plupart des animaux étaient parqués à l’extérieur.
Le bâtiment construit au cours de cette période ne comportait qu’un seul corps rectangulaire dont les dimensions étaient généralement de 12 par 6.

Vers le milieu du XVIII^e siècle, plusieurs éléments vont conduire à une profonde transformation de la maison souletine.
On construit des étables pour les vaches qui, jusque là, restaient dans la cour (Barrioa).

La culture du maïs se développe et entraîne le développement des elge ; ces nouvelles ressources vont donner aux maisons les moyens de construire des bâtiments supplémentaires. Le phénomène est spectaculaire et bien visible dans les villages de la vallée du gave.
Les matériaux nécessaires étaient abondants : galets, graviers et sable au bord du gave, bois de construction sur les collines et la main-d’œuvre ne manquait pas au XVIII^e siècle. Il fallait aussi prévoir une aire de battage pour le blé et des espaces de stockage importants pour tous les grains. Les etxe avaient de nouveaux besoins et les moyens d’y faire face.

On considère généralement que la ferme souletine est calquée sur le modèle de la maison béarnaise. Il existe cependant quelques différences. La maison béarnaise est tournée vers l’intérieur. La cour intérieure est entièrement fermée par des bâtiments qui l’entourent et par un haut mur percé par une grande porte-cochère qui forme une belle façade du côté rue ; le Béarnais protège son intimité et soigne son image.

© Philippe Etchegoyhen

Le Souletin s’affiche

© Philippe Etchegoyhen

Le Béarnais se cache

L’etxe souletine tourne généralement sa façade vers la rue dont elle est séparée chaque fois que c’est possible par une petite cour à laquelle les animaux n’ont pas accès (Basakurt) ; c’est la vitrine particulièrement soignée de la maison (Etchegoyhen 2011).

L’accès des bêtes aux terres communes est un droit qui ne souffre d’aucune exception. Il existe des parcelles attribuées aux maisons pour le soutrage, mais elles doivent rester ouvertes et accessibles dans la plupart des cas. L’interdiction de clore est souvent explicitement signalée.
Une autre catégorie de terres collectives, particulièrement importante, sera étudiée plus tard. Ce sont les elge (champs communs). L’accès aux estives appartenant à toute la vallée, obéit à des règles particulières qui seront, elles aussi, détaillées plus loin.

« Aüzoen beharra badügü, askazien beno üsüago » (nous avons plus souvent besoin des voisins que des cousins). Cet adage souligne l’importance des réseaux de voisinage dans la vie de l’Etxe. Outre leur fonction de régulation des besoins de main-d’œuvre occasionnelle, les voisins jouent un rôle essentiel dans les relations sociales internes de la paroisse.

Sandra Ott a étudié en détail ces relations de voisinage à Sainte-Engrâce ; les hiérarchies étaient très marquées et en particulier la position du premier voisin. L’ordre de transmission du pain bénit et le circuit de la batteuse étaient définis par ces relations. Elles sont extrêmement ritualisées dans les villages et hameaux où les fermes sont dispersées, elles sont plus informelles dans les noyaux groupés de maisons de la vallée du gave.

Cependant, lors d’événements familiaux importants et, plus particulièrement en cas de décès, le rôle des voisins est resté primordial dans toute la Soule ; ils prennent toutes les tâches matérielles de la maison en charge jusqu’aux obsèques et laissent la famille faire son deuil. Ils veillent le mort, préparent les repas de la maisonnée, s’occupent des bêtes, creusent la tombe, avertissent les parents habitant hors du village (hil mezü), etc. Le premier voisin ouvre le cortège funéraire et porte la croix.

C’est l’unité de base de la communauté. Les biens n’appartiennent pas à un individu, mais à la maison qui, elle, ne meurt jamais. L’héritier lui-même n’en est pas le propriétaire, il en est seulement le dépositaire et l’un des usufruitiers. S’il entre dans une maison par mariage, il perd son identité d’origine et prend celle de son nouveau domaine.

L’etxe est confiée à l’héritier ou à l’héritière et à son conjoint. Ils en sont responsables et non propriétaires ; ils sont au service de la maison (Etxenko eginik). Ils exercent leur autorité dans le cadre d’une coseigneurie avec les parents de l’héritier(e). Il est même prévu qu’en cas de mésentente entre les deux ménages, l’usufruit de la propriété puisse être divisé en deux parties ; l’unité de la maison est ainsi préservée, car, quand l’un des deux couples a disparu, l’Etxe est réunifiée.

Une première distinction doit être faite entre Etxenkoak – ceux qui vivent dans la maison – et Etxekoak – ceux qui en sont issus, qu’ils y habitent encore ou qu’ils l’aient quittée.

La maison prime sur le sangcomme nous l’avons déjà vu. Si un couple n’a pas d’héritier, il peut en adopter un (Primütü). Bien que le choix se fasse généralement dans la parentèle, ce n’est pas une obligation. L’essentiel est que la chaîne de transmission de la maison ne se brise pas.

La Coutume prévoit pour les cadets, comme le droit romain, l’attribution d’une part de l’héritage appelée légitime. Anne Zink précise que les fonctions de la légitime sont différentes dans les deux cas. « La légitime romaine est un plancher qui protège le lot des enfants ; la légitime coutumière est un plafond qui protège la maison ».

Ils doivent tout faire pour sauvegarder les intérêts de l’etxe qui leur a été confiée. Ils prennent (en accord avec l’autre couple de la coseigneurie) toutes les décisions destinées à maintenir et si possible à augmenter son patrimoine et sa position.

L’Etxekojaun[1] représente la maison auprès de toutes les communautés auxquelles elle appartient (paroisse, cayolar, etc.), participe à leurs délibérations et, éventuellement, reçoit la charge de les défendre face à des organismes extérieurs. Il peut être syndic, jurat, marguillier etc.

[1] Quel était le rôle de l’Etxekandere ? C’est son mari qui représentait l’Etxe, mais elle devait sans doute jouer un rôle plus important que son rôle officiel, surtout si elle était l’héritière de la maison. L’Etxekandere avait peut-être un rôle limité, mais l’héritière gardait une place importante dans les décisions.

Les maîtres ont autorité sur toute la maisonnée et organisent la vie quotidienne de l’etxe. Ils prennent toutes les décisions dans le cadre et dans les limites fixées par la Coutume.

Ils ne doivent jamais perdre de vue les préoccupations essentielles et permanentes :

1°) Avoir assez de bras pour faire face aux besoins sans avoir trop de bouches à nourrir. Les régulations se font en permanence par divers procédés (voisins, embauche de domestiques, placement des enfants dans d’autres maisons, création de métairies.

2°) Renforcer et étendre le réseau des alliances de l’etxe. Le mariage des cadets avec des héritiers (ou héritières) est l’un des moyens les plus efficaces pour atteindre cet objectif à condition que l’on puisse fournir les dots. La plupart des maisons naviguent à vue aux limites de leur capacité d’endettement.

3°) S’occuper des cadets qui n’ont pas pu se marier avec une héritière. Il faut leur assurer le petit pécule prévu par la Coutume ou les cantonner dans la situation d’Etxekoseme, célibataires fournissant une main-d’œuvre gratuite, mais pas toujours facile à gérer.

4°) Préparer la génération suivante. La recherche du conjoint revêt une importance capitale ; toute erreur dans ce domaine peut mettre en jeu le rang ou même l’existence de la maison.

  « On ne se marie pas au hasard. […] Chacun sait où il se situe et à quoi il peut prétendre normalement. La recherche se fait dans les maisons de même niveau ou de niveau supérieur. On ne se résigne à la mésalliance que si l’héritière ou l’héritier n’est vraiment pas présentable ou a mauvaise réputation[Etchegoyhen, Etxea eta Etxenkoak. (Article BMB 177 2011)]. »